«Пуповина ребенка – оберег человека»

Предлагаем вашему вниманию очень интересное исследование, проведенное шестилетним мальчиком Экемелом, воспитанником детского сада. Наблюдая быт и традиции своего народа, он написал работу, посвященную пуповине и приметам, традиционно используемым на Алтае.

Почему мальчик шести лет выбрал такую необычную тему? Экемел рассказывает сам: “Однажды я наткнулся на красиво оформленный треугольный мешочек и заинтересовался. По словам моей матери оказалось, что это моя пуповина, и в этот мешочек ее зашила моя бабушка Васса Лупсуновна. И мне пришла мысль провести исследование о пуповине. Ради этого я проделал большую исследовательскую работу. Посетил дома пожилых людей. Опросив бабушек, мам, своих сверстников я пришел к такому выводу:

Пуповины наших бабушек строго хранились в сундуках, а пуповины наших мам почему то не сохранились, я думаю это влияние того времени. И на сегодняшнее время у многих моих сверстников не сохранились пуповины. Но в последнее время этот обычай снова возрождается. Многие молодые мамы забирают пуповины своих детей, зашивают в красиво ушитые мешочки.

Большую помощь в моей работе оказали Мудаева Полина Диргаловна, ей 70 лет, моя мама Титанова Айсура Тазрашевна. Очень старинные пуповины 40-х годов, зашитые в кожаные мешочки мне показал краевед музея Бидинов Край Адарович, которые хранятся в краеведческом музее с. Кокоря. Также мне помогла Мудаева Майя Чынчаевна. У ее матери Самуновой Анисьи Диргаловны были десять детей. Мудаева Полина Диргаловна сохранила пять пуповин старших детей. Кроме этого я познакомился со статьей из газеты К.Э. Укачиной «Киннин учуры» («Значение пуповины»), также у Н.И. Шатиновой в книге «Семья алтайцев» нашел статью о пуповине. Из журнала «Эпшилер» я нарисовал рисунки.

Основная часть
1.1 Значение пуповины в жизни ребенка

Многодетность считалась большим счастьем для алтайской семьи. А отсутствие детей воспринималось как большое горе. Важнейший аспект общего представления о детях: отношение к ним как к величайшей ценности, определяемой в следующих понятиях взаимная помощь и обеспечение старости, преемственность в семье. У алтайцев рождение ребенка имело огромное значение и было счастьем родителей. Когда рождался в семье ребенок, люди говорили “это хорошо” (Кижиге кижи кожулган). Природное чадолюбие алтайцев было неоднократно описано российскими путешественниками.

По рассказам моей мамы, в 70-х – 90-х годах, редко увидишь в домах разукрашенные пуповины детей. Молодые матери в то время не придавали значения пуповинам своих детей, в роддоме оставляли. А ведь по старинным обычаям не только у алтайцев, но и у бурятов, и у тувинцев есть поверье, что пуповина ребенка тесно связана с душой ребенка и её надо сохранить до конца жизни, потому что затерянная пуповина принесет ребёнку несчастье, болезни. Как будешь хранить пуповину, такова и будет будущая жизнь ребенка. Недаром в народе гласит такое поверье: «Кин баланын тыныла, ӧзӱмиле, ырызыла колбулу. Кин тайкыларда, эрjине бӱткен» – «Жизнь и счастье ребёнка тесно связана с его пуповиной» (информатор Титанова Айсура Тазрашевна, 1979 г.р., с. Кокоря).

Слово «кин» – «пуповина» имеет много значений. У каждого человека есть своя малая Родина, которая в его жизни имеет большое значение. Наш народ тесно связан с Алтаем, с его природой, не зря говорят – КИИ – Алтай, точнее Алтай-Кижи связан с пуповиной Алтая. Алтай, как и мать, даёт своим детям жизнь.

1.2 Моменты народной медицины, связанные с отпадением пуповины

По описанным обрядам можно составить себе некоторое представление об отдельных моментах народной медицины. Например, после рождения ребёнка его обмывали в теплой, слегка подсоленной воде или водой, смешанной с молоком. Чтобы пуповина ребёнка отпала быстрее, на пуп клали кусочек овечьего курдюка, внутренний бараний жир, железу или медную монету. В некоторых случаях отрезали у матери прядь волос, сжигали, а пепел клали на пуповину. Текова Раиса Кармаковна сообщала, что волосы матери срезались с надлобной и нашейной частей головы. Пуповину посыпали пеплом сожженного бархата, коровьего навоза или сухим чаем. Считали, что слюна роженицы также может ускорить отпадение пуповины. Отпавшую пуповину мыли молоком кобылы или коровы, окуривали можжевельником, заворачивали в шелковую ткань (информатор Текова Раиса Кармасовна. 1954 г.р., с. Кош-Агач).

Маленькие ножницы, которыми отрезалась пуповина, после её отпадения очищали дымом можжевельника и клали в сундук. Ими не разрешалось пользоваться. В первые дни после рождения ребёнка в аиле соблюдались некоторые запреты. До отпадения пуповины соседям из дома ничего не дают; особенно это касается огня.

1.3 Обереги и хранение пуповины

Хранение пуповин у алтайцев имеет давнюю традицию. Сначала её завертывали в ткань, а спустя некоторое время мать ребёнка шила мешочки из овечьей кожи. Фасоны мешочков для хранения пуповин (кин) девочек и мальчиков были различными. У девочек он имел ромбовидную или треугольную форму наподобие игольниц, а для мальчиков в виде сосуда – тажуур, но имелись и другие варианты. У мальчиков они выкраивались в форме пороховницы или треугольника. Пуповины девочек зашивали в кусочки кожи, которые кроились в форме подушки или четырехугольника. Вместе с пуповиной клали зерна ячменя, можжевельник, крупинку золота или лиановоу нитку.

Моя мама сообщала, что при зашивании пуповины в кусочек кожи вместе с ней клали бусинки из бисера, чайники, пуговицу и в обязательном порядке раковину каури, т.е. jьламаш, которая являлась оберегом для ребенка (информатор Кыпчакова Алена Краевна. 1979 г.р., с. Кокоря).

Отпавшую пуповину ребёнка следовало непременно сохранить, так как у алтайцев существовало поверье: если пуповина затеряется в земле, она может стать достоянием злых духов и ребёнок может получить какое-нибудь увечье и потому отпавшую пуповину ребёнка зашивали в кусочки кожи.

Чтобы предохранить ребёнка от заболеваний, ему привязывали молюски каури. Круглая пуговица – топчы, которую также зашивали вместе с пуповиной, по народным представлениям символизировала собой долголетие ребёнка. Наличие топчы должно было способствовать реальному исполнению символа, который она собой представляла. От топчы якобы исходило пожелание: «Пусть живет долго, как я, да сбудется моё благопожелание!» По словам Мудаевой Полины Дергаловны, ныне проживающей в селе Кокоря «У мальчиков вместе с пуповиной в кусочек кожи зашивали пулю или кусок свинца. Пуповина зашивалась нитками из сухожилий, снаружи она красочно украшалась, по краям пришивались пуговицы, кисточки, бусинки. Нашитый таким образом кусочек кожи с пуповиной ребёнка, называют «баланын кини, кӧйи,» т.е. пуповиной ребёнка.

У неё до сих пор хранится её зашитая пуповина. Она воспитала троих детей, все живут хорошо, все здоровы, она как её мать тоже хранит пуповины детей. Когда сыновья женились, она им их отдала и строго наказала бережно хранить. Она уверена, от бережного хранения пуповины зависит благополучие детей (информатор Мудаева Полина Диргаловна. 1943 г.р. с. Кокоря).

В некоторых случаях пуповину зашивали не в кожу, а в кусочки хлопчатобумажной, шёлковой, а иногда бархатной ткани и дополняли связками из бараньих бабок, рассказывает моя бабушка. Вся связка напоминала погремушку, называлась шалтрак и потому её подвешивали над колыбелью (информатор Тайлунова Каранос Диргаловна. 1940 г.р.).

Шалтрак – специальное украшение для верхней одежды ребёнка представлял собой сложный ансамбль; верхняя часть – кусок кожи прямоугольной формы расшивался бусами, перламутровыми пуговицами. От этого куска спадали нитки с нанизанными на неё бусами, раковинами, пуговицами и т.д. Число таких ниток у девочек были чётными, у мальчиков нечётными. Изготовляли шалтрак, когда ребёнку шили первую шубку. Пуговицы, бусы, раковины и другие украшения, как правило, подносились новорожденному, как родственниками так и чужими людьми. Сначала их прикрепляли к дужке колыбели, а позже использовали на изготовление шалтрака. С 10-летнего возраста (киндик) пуповину снимали с шубки ребёнка и она отдельно хранилась у матери. Когда мальчик вырастал и приходило время жениться, его родители передавали мешочек с пуповиной ему самому. Кин отца в некоторых случаях прикрепляли к верхней одежде его первенца.

В настоящее время шалтрак на одежде детей встречается очень редко. Чаще мешочки с пуповинами хранятся в сундуках, иногда вместе с украшениями над колыбелью. Бывает, что их прикрепляют к настенным коврам в домах. Вместилища для пуповины сейчас не изменились по форме, но материалом для них служат зачастую дермантин, кожезаменитель, а снизки составляются из бус, пуговиц и монет. Сейчас в роддомах, по просьбе матери отдают пуповины их детей, и во многих семьях они хранятся в традиционном оформлении.

Узелочки с пуповинами детей (без бараньих бабок) привязывали к ремням колыбели. Если в семье было, например, семеро детей, то на ремень колыбели привязывали семь узелочков с пуповинами. Иногда завернутую пуповину прятали в потайном месте или хранили в сундуке. Есть ещё и другие виды хранения, например, отрез красного сатина, в середине которого была пришита пуповина ребенка, висел над кроватью. Вокруг зашитой в кусочек кожи пуповины были нашиты разноцветные пуговицы и раковины каури. В других случаях зашитая пуповина нашивалась на отрез ткани прямоугольной формы. Этот отрез материала в свою очередь пришивался на спину или на правую лопатку шубы ребенка. Мать иногда носила украшенную связку пуповин своих детей в связке с ключами. Когда дети вырастали, пуповины отдавались им самим.

Украшенную связку пуповин своих детей мать иногда носила на металлической подвеске называемой бельдууш, которая прикреплялась к чегедеку или к концам накосников. Кроме того, зашитую и украшенную пуповину ребёнка иногда вешали ему на шею или пришивали к кисету матери.

Этнограф-исследователь Л.Е. Каруновская писала: «У алтайцев пуповина каждого ребёнка зашивалась в отдельный кожаный мешочек (калта), величиною в пять сантиметров; затем эти мешочки прикреплялись к общей бляшке; вниз от каждого мешочка свисали три нитки из разноцветных бус». Все вместе называлось «пель» … И которое носится женщиной – матерью с левого бока, ближе к спине, на поясе поверх праздничного платья во время свадеб, праздников, а также в дальнюю дорогу. Нет надобности спрашивать алтайку, сколько у нее детей, достаточно сосчитать число мешочков, висящих на поясе». (Каруновская Л.Е. Указ. Соч., с.25.)

Если в семье умирал ребёнок, то его пуповина зашивалась в пояс матери. В случае смерти взрослого человека пуповину усопшего пришивали к поясной части его одежды.

Н.П. Дыренкова указывает на важное значение, которое придавали другие народы пуповине новорожденного: «Сагайцы и шорцы зашивают пуповины детей в особые матерчатые квадратики. Зашитую пуповину берегут. От пропажи этой тряпочки зависит жизнь детей» (Н.П.Дыренкова. Умай в культе турецких племен. с.135).

Западные тувинцы зашивали пуповину ребёнка в шёлковый мешочек. Для пуповины мальчиков шили мешочек из синего шелка квадратной формы, для девочек из красного шелка треугольной формы. (Потапов Л.П. Народный быт тувинцев. М., 1969г.)

1.4 Взаимоотношение младенца с «Кин-Эне»

Между семьёй и кин-эне существовали определенные нормы отношений.

Мало приобщиться к семье и обществу, необходимо было установить особые отношения с рядом лиц, которые бы помогли ребёнку не только на первых порах, но и опекали бы всю жизнь. Таковы были отношения новорожденного и повитухи. Женщину, принимавшую роды, называли по-разному: жители Шебалинского района «кин-эне», жители Уст-Канского района – «коой-эне», в Улаганском и Кош-Агачском районах – «киндик-эне».

Пока роженица не окрепла, за ребёнком ухаживала повитуха. Она дарила роженице «эне-чуу» (мать-пеленка), войлочное одеяло для ребёнка. Повитухе оказывали почтение и уважение. Ей мыли руки после родов. Её одаривали белой тканью, нитками, шкурой овцы. На праздниках койу-кочо перед повитухой в знак уважения клали грудинку овцы или белкенчек.

Подобные отношения к повитухе также отмечены у бурят: «Особо почетный подарок подносился повивальной бабке: шёлковая рубашка или платок и деньги» (Басаева К.Д. Традиционные обычаи и обряды западных бурят).

Когда ребёнок подрастал, он должен был обязательно приехать в гости к кин-эне, она к его приезду шила ему шубу. Повитуха дарила ребёнку овцу, ягненка. Сваты при сватовстве приезжали не только к родителям невесты, но и к кин-эне девушки. Повитуха требовала для себя в этом случае оговоренный ею её калым за девушку.

Шкуру овцы, заменившуюся позже полотенцем, вручали кин-эне непременно за каждого ребёнка. Полагали, что без этих подношений в мире предков такие женщины будут иметь руки, обагренные кровью. Между семьей и кин-эне существовали определенные нормы отношений, в ряде случаев они соблюдаются и поныне, хотя, как я указывала выше, эти женщины сейчас являются просто названными.

После родов мать, ребёнок с кин-эне определенное время никаких отношений не поддерживали. Иногда спустя год и более мать с ребенком делала специальное посещение дома кин-эне, до этого ребёнку запрещалось ненароком оказаться в её доме.

В случае, если кин-эне заходила в дом родителей ребёнка до определенного срока, то она вела себя в отношении дитя совершенно нейтрально, никак с ним не контактируя.

К моменту посещения (через год) матери с ребёнком дома кин-эне для неё готовился сый (подарок, дар, угощение), состоящий из верхней одежды (тон).

Регулярного общения кин-эне родителям по этикету не предписывалось. Посещение её дома не намеренно было нежелательно, при визитах ей делались какие-нибудь знаки внимания, подношения (мясо, арака, другие виды пищи, угощений). На свадебном тое присутствие кин-эне было обязательным. В престижном отношении ей воздавались почести, особенно со стороны родственников жениха, наравне с родной матерью. В подготовке приданого кин-эне участвовала немалой долей, одаривала детей скотом.

В настоящее время кин-эне выбирается семьей, где ожидается рождение ребенка. Обычно избирается та из женщин, которая отвозила или привозила роженицу в роддом или первой вошла в дом. Со стороны избранной кин-эне новорожденным дарятся покупные пеленки, одежда, одеяло и т.п. Спустя год в семьях устраивается торжество, после чего взаимоотношения семьи, младенца с кин-эне легализуются, а до этого времени они носят характер недозволенности, избегания.

Литература

1. 1. Н.П.Дыренкова. Умай в культе турецких племен. с.135
2. 2. Каруновская Л.Е. Указ. Соч., с.25.
3. 3. Кудачинова Л.Б. газета «Алтайдын чолмоны» №214 ст.4
4. 4. Кыпчакова А.К., 1980г.р. с.Кокоря
5. 5. Мудаева М.Ч., 1963г.р. с.Кокоря
6. 6. Мудаева П.Д., 1943г.р. с.Кокоря
7. 7. Потапов Л.П. Народный быт западных тувинцев. М. 1969г.
8. 8. Текова Р.К. 1953г.р. с. Кош-Агач
9. 9. Укачина К.Э. Киннин учуры, 1980г. с. 82
10. 10. Шатинова н.О. «Семья алтайцев», 1982г. с.72-76.